Kompatibilismus ist eine philosophische Position, die die Vereinbarkeit von freiem Willen und Determinismus postuliert. Im Gegensatz zum Inkompatibilismus, der eine prinzipielle Unvereinbarkeit dieser beiden Konzepte annimmt, argumentieren Kompatibilisten, dass Freiheit und Determinismus koexistieren können und sich nicht gegenseitig ausschließen. Die zentrale These des Kompatibilismus besteht darin, dass der freie Wille nicht die Abwesenheit von Kausalität erfordert, sondern vielmehr als die Fähigkeit verstanden werden sollte, gemäß den eigenen Wünschen, Überzeugungen und Gründen zu handeln, ohne äußeren oder inneren Zwang. Dies bedeutet, dass eine Handlung frei sein kann, auch wenn sie kausal durch vorhergehende Ereignisse oder Zustände bestimmt ist.

Die Wurzeln des Kompatibilismus reichen bis in die Antike zurück, finden sich aber besonders ausgeprägt in der frühneuzeitlichen Philosophie. Denker wie Thomas Hobbes, David Hume und John Locke legten den Grundstein für kompatibilistische Theorien. Hobbes definierte Freiheit als die Abwesenheit äußerer Hindernisse und sah sie nicht im Widerspruch zur Notwendigkeit. Hume argumentierte, dass Freiheit eine hypothetische Freiheit sei – die Fähigkeit, anders zu handeln, wenn man anders gewollt hätte. Für ihn war die Freiheit im Kontext der moralischen Verantwortung sogar auf Determinismus angewiesen, da ohne kausale Verknüpfung zwischen Charakter und Handlung keine Zuschreibung von Verantwortung möglich wäre. Auch moderne Kompatibilisten wie Harry Frankfurt, Daniel Dennett und P.F. Strawson haben diese Position weiterentwickelt und verfeinert, indem sie sich auf hierarchische Modelle des Willens oder auf die Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Freiheit konzentrierten.

Ein entscheidender Aspekt des Kompatibilismus ist die Umdeutung oder Präzisierung des Begriffs "freier Wille". Während Inkompatibilisten oft eine metaphysische Freiheit fordern, die eine nicht-kausale oder akausale Ursache von Handlungen impliziert (Libertarismus), definieren Kompatibilisten Freiheit häufig als Handlungsfreiheit. Diese Handlungsfreiheit bedeutet, dass eine Person tun kann, was sie tun möchte, ohne von äußeren Zwängen (wie physischer Fesselung) oder inneren Zwängen (wie einer unkontrollierbaren Phobie) daran gehindert zu werden. Die inneren Wünsche und Absichten, die der Handlung zugrunde liegen, mögen zwar selbst kausal determiniert sein, doch solange die Handlung aus diesen Wünschen resultiert und nicht erzwungen wird, gilt sie als frei im kompatibilistischen Sinne. Dies ermöglicht es, moralische Verantwortung zuzuschreiben, da die handelnde Person die Urheberin der Handlung ist, basierend auf ihren eigenen Gründen.

Ein Hauptargument für den Kompatibilismus ist seine Fähigkeit, die intuitive Vorstellung von moralischer Verantwortung zu bewahren. Viele Kompatibilisten argumentieren, dass moralische Verantwortung ohne Determinismus nicht sinnvoll wäre. Wenn Handlungen rein zufällig oder akausal wären, könnten sie dem Akteur nicht zugeschrieben werden, und Lob oder Tadel wären unangebracht. Nur wenn unsere Handlungen aus unserem Charakter, unseren Überzeugungen und Wünschen entspringen – die selbst kausal geformt sein mögen – können wir als moralische Akteure zur Rechenschaft gezogen werden. Der Kompatibilismus bietet somit einen Rahmen, in dem das Konzept der Schuld und des Verdienstes, der Bestrafung und Belohnung, kohärent bleibt, auch wenn die Welt deterministisch ist. Er vermeidet die oft als kontraintuitiv empfundenen Konsequenzen des harten Determinismus (keine Freiheit, keine Verantwortung) und des Libertarismus (metaphysisch schwer zu fassende Freiheit).

Trotz seiner Verbreitung und Plausibilität ist der Kompatibilismus nicht ohne Kritik. Eine häufige Einwendung ist das sogenannte "Konsequenzargument" oder "Argument der Letztverantwortung", das von Peter van Inwagen populär gemacht wurde. Es besagt, dass, wenn der Determinismus wahr ist, unsere Handlungen die notwendigen Konsequenzen von Ereignissen sind, die lange vor unserer Geburt stattfanden und über die wir keine Kontrolle hatten. Wenn wir keine Kontrolle über diese früheren Ereignisse haben und auch keine Kontrolle über die Gesetze der Natur, dann haben wir auch keine Kontrolle über unsere Handlungen. Kompatibilisten entgegnen oft, dass die relevante Art der Kontrolle die Fähigkeit ist, anders zu handeln, wenn man anders gewollt hätte, und dass dies mit dem Determinismus vereinbar ist. Eine weitere Kritik ist das "Manipulationsargument", das fragt, ob ein Akteur wirklich frei ist, wenn seine Wünsche und Überzeugungen durch externe Manipulationen oder genetische Prädispositionen vollständig bestimmt sind. Dies stellt die Frage nach der echten Urheberschaft und der Tiefe der Freiheit, die der Kompatibilismus zulässt.

Innerhalb des Kompatibilismus gibt es verschiedene Strömungen und Nuancen. Einige Kompatibilisten konzentrieren sich auf die Fähigkeit zur Vernunft und zur Reaktion auf Gründe (Reason-Responsiveness), während andere die Bedeutung von Identität und Selbstrepräsentation betonen. Moderne Entwicklungen in der Neurowissenschaft stellen ebenfalls eine Herausforderung dar, da sie oft so interpretiert werden, als würden sie die Illusion des freien Willens offenbaren. Kompatibilisten argumentieren hier, dass neurowissenschaftliche Erkenntnisse die kompatibilistische Definition von Freiheit – als Handeln aus eigenen Gründen, die im Gehirn realisiert werden – eher stützen als untergraben. Die Debatte ist weiterhin lebendig und komplex, wobei der Kompatibilismus eine der am weitesten verbreiteten und verteidigten Positionen in der Diskussion um Willensfreiheit bleibt.