Kennst du das Gefühl, wenn du dich mit jemandem über Glauben unterhältst, und obwohl ihr aus völlig unterschiedlichen Traditionen kommt, gibt es plötzlich diesen Moment des Erkennens? Diesen Punkt, wo sich eure Erfahrungen treffen, selbst wenn die Sprache und die Rituale komplett anders sind. Das ist eine Frage, die mich schon lange umtreibt: Führen all diese Wege, diese unzähligen Religionen und spirituellen Praktiken, am Ende doch zum selben Ziel? Es ist verlockend, nur die Unterschiede zu sehen: die unzähligen Götter, die verschiedenen Gebetshaltungen, die unterschiedlichen Speisegesetze. Doch wenn man genauer hinschaut, entdeckt man unter der Oberfläche verblüffende Parallelen. Nimm die sogenannte „Goldene Regel“, die besagt, dass man andere so behandeln soll, wie man selbst behandelt werden möchte. Du findest sie in fast jeder großen Religion, oft fast wörtlich. Nicht nur im Christentum, sondern auch im Judentum, im Islam, im Buddhismus, im Hinduismus und in vielen indigenen Traditionen. Das ist doch kein Zufall, oder? Denk an die mystischen Erfahrungen. Egal ob ein Sufi, ein christlicher Mönch oder ein Yogi – Berichte von Ekstase, dem Gefühl der Einheit mit allem, der Auflösung des Egos und dem Erleben einer unbeschreiblichen Liebe tauchen kulturübergreifend auf. Sind diese transzendenten Zustände nicht vielleicht Fenster zu einer universellen Realität, die wir durch unsere jeweiligen kulturellen Filter interpretieren? Carl Jung sprach vom „kollektiven Unbewussten“, einem Speicher universeller Symbole und Archetypen, die in Mythen und Religionen überall auf der Welt zum Ausdruck kommen. Joseph Campbells Arbeit über den Monomythos, die „Heldenreise“, zeigt, wie viele Mythen und Geschichten, von den ältesten Epen bis zu modernen Filmen, einer ähnlichen Struktur folgen. Die Götter variieren, die Kulissen wechseln, aber die grundlegenden menschlichen Dilemmata, die Prüfungen, die Erkenntnisse – sie bleiben erstaunlich konstant. Das deutet darauf hin, dass wir Menschen, unabhängig von unserer Herkunft, bestimmte existenzielle Fragen und Bedürfnisse teilen, auf die Religionen Antworten geben. Die „Perennielle Philosophie“ ist eine Strömung, die genau das postuliert: Hinter den äußeren Formen der Religionen verbirgt sich eine einzige, universelle Wahrheit. Diese Wahrheit sei die Essenz aller spirituellen Weisheit und könne durch direkte Erfahrung (Mystik) erkannt werden. Die Vielfalt der Religionen wäre demnach lediglich eine Anpassung dieser einen Wahrheit an unterschiedliche historische und kulturelle Kontexte. Sicher, man kann einwenden, dass diese Sichtweise die Einzigartigkeit und die potenziellen Konflikte zwischen den Religionen unterschätzt. Und es ist wichtig, die Unterschiede nicht zu ignorieren. Aber es ist auch faszinierend zu überlegen, ob wir uns, anstatt uns auf das zu konzentrieren, was uns trennt, nicht mehr auf das besinnen sollten, was uns verbindet. Vielleicht ist der Weg zur Wahrheit wie ein Berg: Es gibt unzählige Pfade, die nach oben führen. Der Blick vom Gipfel mag für alle derselbe sein, auch wenn die Route eine ganz persönliche war. Diese Idee, dass am Ende alle Wege zu einem universellen Kern führen, kann unglaublich befreiend sein. Sie lädt uns ein, voneinander zu lernen, uns mit Respekt zu begegnen und in der Vielfalt eine tiefere Einheit zu entdecken. Es ist eine Perspektive, die das Potenzial hat, Brücken zu bauen, wo wir früher Gräben gesehen haben.